基督教與佛教的真諦
基督教為「人類遊戲」提出了最佳解答；佛教則點破了這個遊戲的虛妄本質。
以下是解釋：
人類社會總是陷入一報還一報的暴力循環。
每一次有人「以惡制惡」、用暴力去對付他人的暴行，都只讓暴力被加倍奉還。舉凡戰爭、懲罰、或任何形式的強制手段皆是如此。為什麼？因為每個人都相信自己的立場是正義的、自己的武力是合理的。
在耶穌基督之前，社會為了避免暴力的循環越演越烈、崩壞秩序，會無意識地把責任推給一個或少數的代罪羔羊，通過指控和懲罰他們來減輕緊張局勢並恢復秩序──此即獵巫。
耶穌基督的生平也是個「代罪受罰」的故事，然而這一次的主視角，是名無玷無辜的受害者──這個史無前例的敘事觀，揭穿了過去所有的社會秩序，都是建立在眾人默許的暴力與謊言之上。
於是，耶穌指出了拯救人類文明的唯一出路：「不要抵抗惡（Resist not evil）」──人類必須徹底放棄任何形式的暴力，就連自衛、或任何看似正義的理由都必須棄絕。唯有當我們不再以惡制惡，才有可能真正打破暴力的循環，才有可能真正愛人如己。
安靜坐下、閉上眼睛、試著尋找自己的「心」、看看它在哪裡。你會找到什麼？你什麼也找不到。
佛教教導我們，從當下的直接經驗裡就能發現，那個掌控一切的自我並不存在──思緒自然生滅、感受來去無常，就連有個觀察者在觀照自己的那個感覺，也不過是另一個稍縱即逝的念頭。只消幾分鐘的嘗試，你就會發現「本來無一物」。
人之所以受苦，是誤信了自我的存在、執著於塵世的過眼雲煙、企圖掌控生命的變化多揣。我們總以為自己是能善用意志去掌控人生的獨立個體，甚至以為某部分的我可以提升另一部分的我。但那都是幻覺、是根本的自欺，所有改善這個世界的嘗試也都無異於伸手想抓住空氣。
唯有體認自我的虛妄，我們才會發現執著是徒勞無功的；唯有放棄離苦得樂、控制一切的企圖，我們才有可能停止受苦。臣服之中，自然升起慈悲與智慧。
俗世宗教提供了百千萬種讓人們累積「靈性點數」、跟宇宙「斡旋」的手段：念誦百萬遍的經文咒語、熱情投入的福音歌頌、嚴格的素食規範、堆積如山的善行與祈禱、以及捐給寺廟教堂的豐厚奉獻。但這些都只是宗教組織開給人們的慢性處方箋，要他們週復一週、月復一月前來「領藥」，以為自己只要夠虔誠夠勤勞，就能獲得某種靈魂的解脫或救贖。
現在，真理已經攤在陽光下，我們無處可躲──無論多努力地念經、祈禱、吃素、捐獻，都不會讓你真的愛人如己或看破自我的幻象。剩下的，是每個人自己的工作。
當然，「專業」宗教人士肯定要反對：「你一個凡夫俗子怎敢這樣曲解、矮化我大宗教的深刻奧秘！」勤勞虔誠的信徒也肯定要反對：「我認真信教三十年的努力，憑什麼被你這個異端一筆勾銷！」
清晰闡明這些宗教的真諦，就是我能致敬古老智慧的最好方式。
假如我需要你每個禮拜天帶著錢包來聽我解說一卡車你永遠不會真正聽懂的宇宙奧秘，用多到可以寫成字典的玄妙字詞去解釋另一本字典的玄妙字詞，然後承諾下個禮拜的講堂會讓你更有收穫、千萬不能錯過，那才是對偉大宗教的侮辱。
俗世的宗教組織負擔不起──我是說真的財務上──人們看清真相的代價，所以他們必須保持宗教的神秘和複雜，讓你相信只要繼續乖乖來聽課，有一天你就會明白。這也是為什麼所有人都說修行是「一輩子的功課」，那其實是終身訂閱的意思。
如果你真正想要答案、真正弄懂了答案，那就像水往低處流、1+1=2一樣，你懂了就是懂了，不用複習一輩子。
但放心吧，我寫的這些根本不可能扼殺任何人的靈性休閒，因為那些領處方箋且樂在其中的人本來就不是在尋找答案。所以就算答案攤在他們眼前，他們也看不見。
多數人只想要安心的例行公事、週末的社交活動、沒有盡頭但「好像又懂了點什麼」的追尋。他們要的是永遠在路上的興奮與盼望，而不是抵達終點。