真理──突破自我的妄念
真理是條人跡罕至之路。
人群總愛圍觀世俗的喧嘩，留戀虛有其表的肥皂劇，彷彿孩子捨不得離開旋轉木馬。社會上無腦流傳的人生建議，是通往平庸的捷徑。一個人必須具備了絕無僅有的性格與動機，才有可能質疑群眾的目光，背離社會另闢蹊徑。
如果此文觸動了你，轉變自會發生；如果你看完想要附和或反駁，你仍未真正看見。
所有在你腦袋中浮現的想法、情緒、慾望，以及所有在你腦袋之外發生的事，都不為你所控制，這一切卻都是構成我們稱之為「自我」的要素。
因此，那個獨立於一切際遇之外、能夠掌控生命的「自我」，根本不存在。
當然，真正領悟這點的人寥寥無幾。
唐朝初期，禪宗五祖弘忍大師欲選繼承人，命眾弟子作偈以明心意。首座神秀寫下了「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。
神秀的偈，恰恰彰顯了千百年來世人心中的「積極人生觀」──清除負面思想，持續改善自我，保養健康心靈。
現代的自我提升風潮就是最佳寫照：人們勤於冥想、靜坐、練瑜伽，閱讀心理、勵志、自我成長書籍，練習寫日記或心情筆記，參加課程和工作坊，甚至求助專業諮商。人們積極地「勤拭心鏡」，只為獲得一時半刻的寧靜，或是希冀成為「更好的自己」。
但有誰因此真正「抵達」心靈昇華的應許之地嗎？
沒有。
人們就這樣欣然收下了「一輩子的功課」，相信「過程就是目標」，心甘情願當個「永遠的學生」，看著鏡子裡的自己洋洋得意地說「我已經很努力了」。光是在半路上的興奮與盼望就已經能滿足他們，沒有人真的想抵達終點。
在這場無止盡的追逐中，同行的不只是「提升心靈」的人，也是所有相信賺錢、買房、開名車、求功名、做善事、送小孩出國，就能讓自己快樂的人──他們的努力同樣虛妄，只會讓他們一次又一次發現「這還不是我要的」，一遍又一遍為自己找到下一個憂慮煩惱、朝思暮想的目標。直到臨死之際，才發現這一生都在追著自己尾巴跑。
見了神秀的偈後，不識字的慧能請人代筆寫下他的領悟：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃」──慧能成為了禪宗第六代傳人。
無論是讀第三遍《被討厭的勇氣》，還是戴支勞力士給同事看，這些「讓自己更好」的企圖，都只會帶來短暫的愉悅，以及緊接而來的失落和不滿；只會讓你永遠陷於「我仍不足」的痛苦迴圈裡，在沒有終點的追逐中虛擲一生。
這個時候，人們會迫不及待拋出「感恩惜福」、「放下執著」、「不要太計較」、「一切都是最好的安排」等庸俗的道理，心靈勵志產業也會教你「放下自我」、「保持脆弱」、「相信『我已經夠好了』」⋯⋯這些都只是古老智慧被嚼成不剩任何營養的殘渣後，吐回世人嘴裡的膚淺之見。
慧能的偈，指出了根本的真理：那個需要被提升的「自我」本是幻覺。所有改善自己的努力，都只是在強化「我存在」的妄念。
你不需要嘗試放下或克服任何東西，不需要練習正念或保持脆弱，不需要說服自己為什麼「我已經夠好了」──因為打從一開始，就根本沒有「你」。
當一個人誠懇地、深刻地、靜默地領悟這點，一條不同的道路便在他面前展開：不是自我提升，而是自我發現；不是修正，而是探索。
這個領悟，使一個人的思想、慾望、決策變得清晰，使一個人的能量、言語、行動變得純粹。他不再耗費心力糾結過去、擔憂未來，不再關心社會的目光如何評價他，不再為了「我應該是什麼樣子」跟自己過不去──舉世而獨立。
這是真正的自由。
世上大多數人不是在追求真理，而是在蒐集靈性紀念品。他們把自我提升當興趣，把信仰當社交活動。與其說是修行者，他們更多只是參拜「真理」的觀光客，忙著跟叫做「智慧」的景點自拍。他們用「修行是一輩子的事」來安慰自己，心安理得地原地踏步。
如果你真的明白水往低處流、1+1=2，難道明天還需要重學嗎？真理也是如此──懂了就是懂了，何須複習一輩子？人們不斷買書上課、聽經聽道、蒐集法門，恰恰證明他們只是想在這場舞台劇裡扮個角色罷了。
放下屠刀就能立地成佛。任何一個追問「該如何放下」的人，都是來做學問，不是真心要成佛的。
溺水的人不用報名游泳課，他們本能地掙扎求生；一個人發現椅子下有蛇，不會先查逃生手冊──當你再也不願為這個「心智」多困擾糾結一秒鐘，你便會下定決心直視現實。
真理是簡單、直觀、一目了然的。沒有任何方法或途徑，只有純粹的領悟。
從此，你不必再收集方法、不必再盼望未來、不必再苦於修行。真理從未躲藏，是我們躲在所有虛妄的追逐背後，假裝自己尚未抵達。
一旦你真正看見，追逐就結束了。不再有什麼是你尚未學會、尚未擁有、尚未成為的。